ប្រវត្តិ​នៃ​វប្បកម្ម​ដំណាំ​ស្រូវ​នៅ​កម្ពុជា

ព្រះមេ ឬ ព្រះមាតា ឬ ព្រះប្រពៃស្រព

ដំណាំ​ស្រូវ​នៅ​កម្ពុជា

ពិនិត្យ​ដោយ បណ្ឌិត ម៉ែន សារុម

ជំពូក​១

ប្រវត្តិ​នៃ​វប្បកម្ម​ដំណាំ​ស្រូវ​នៅ​កម្ពុជា

ម៉ែន សារុម, ឆយ លីណា និង ជេដ្ឋ គីមង៉ុយ

១.១. ស្រូវ និង​មនុស្ស

ស្រូវ​មាន​តួនាទី​យ៉ាង​សំខាន់​ក្នុង​ការ​ទ្រទ្រង់​ដល់​ការ​រស់រាន​មាន​ជីវិត សម្រាប់​ប្រជាពលរដ្ឋ​ប្រមាណ​ជិត​ពាក់កណ្តាល​នៅ​ក្នុង​ពិភពលោក ស្ទើរ​ទាំងស្រុង​នៅ​ទ្វីបអាស៊ី និង​ជា​អាហារ​ចម្បង និង​ចាំបាច់​បំផុត​សម្រាប់​ប្រទេស​កម្ពុជា ។ សម្រាប់​ប្រជាពលរដ្ឋ​កម្ពុជា ស្រូវ​អង្ករ ឬ​បាយ គឺជា​ប្រភព​ផ្តល់​ថាមពល​រហូត​ដល់​ប្រមាណ​ពី ៦០ ទៅ ៧០​ភាគរយ​នៃ​បរិមាណ​កាឡូរី​ចាំបាច់ ។ នា​ឆ្នាំ​២០០៤ តម្រូវការ​អង្ករ​ប្រចាំឆ្នាំ សម្រាប់​ប្រជាពលរដ្ឋ​កម្ពុជា​ម្នាក់ៗ​មាន​ចំនួន​ប្រមាណ ១៤៣ គីឡូក្រាម ដែល​នេះ​ជា​បរិមាណ​ច្រើន​ជាង​គេ​លេខ​បី បន្ទាប់​ពី​ប្រទេស​ភូមា និង​ឡាវ 

សម្រាប់​ប្រទេស​កម្ពុជា ស្រូវ​គឺជា​ដំណាំ​មួយ​ដ៏​សំខាន់​នៅ​ក្នុង​ជីវភាព​រស់នៅ​របស់​ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ ដោយ​ដំណាំ​នេះ​បាន​ផ្សារ​ភ្ជាប់​យ៉ាង​ជិត​ស្និទ្ធ​ទៅ​នឹង​សេដ្ឋកិច្ច វប្បធម៌ ប្រពៃណី និង​ទំនៀមទម្លាប់​របស់​ជាតិ​សាសន៍​យើង​តាំង​តែ​ពី​អតីតកាល​ដ៏​យូរលង់​ណាស់​មក​ហើយ ។ ភស្តុតាង​ជា​ច្រើន​បាន​បញ្ជាក់​ថា ទាំង​នា​ពេល​បច្ចុប្បន្ន និង​ទាំង​នា​ពេល​អតីតកាល ស្រូវ​គឺជា​ដំណាំ​សេដ្ឋកិច្ច​របស់​ជាតិ ។ ជាក់ស្តែង​នា​សម័យ​អង្គរ អាស្រ័យ​ដោយ​មាន​ការ​ចូលរួម​ចំណែក​ដ៏​ចម្បង និង​សំខាន់​ពី​ដំណាំ​ស្រូវ ប្រទេស​កម្ពុជា​នា​សម័យ​នោះ​បាន​ឈាន​ដល់​យុគ​មាស និង​ជា​អាណាចក្រ​ដ៏​ខ្លាំង​ជាងគេ​នៅ​អាស៊ី​អាគ្នេយ៍ ។ អាង​បារាយណ៍​ទឹកថ្លា ដែល​ជា​សំណង់​វិស្វកម្ម​ធារាសាស្ត្រ​ដ៏​ធំ​សម្បើម​មួយ​នៅ​ខេត្តសៀមរាប និង​ដែល​ត្រូវ​បាន​ស្ថាបនា​រួចរាល់​នៅ​ក្នុង​រវាង​សតវត្ស​ទី​១១ ក៏​ជា​សក្ខីភាព​បញ្ជាក់​អំពី​គម្រោងការ និង​ភាព​ច្នៃប្រឌិត​ដ៏​រស់​រវើក​របស់​បុព្វបុរស​ខ្មែរ ដែល​បាន​យល់​ច្បាស់​អំពី​សារសំខាន់ និង​ឥទ្ធិពល​នៃ​ដំណាំ​ស្រូវ​ទៅ​លើ​សេដ្ឋកិច្ចជាតិ ហើយ​បាន​ប្រឹងប្រែង​យ៉ាង​ប៉ិន​ប្រសប់ និង​ជោគជ័យ​ក្នុង​ការ​ជំរុញ​ដល់​ការ​បង្កើន​ផលិតកម្ម​ដំណាំ​ស្រូវ​តាម​រយៈ​ការ​ដោះស្រាយ​បញ្ហា​ទឹក​ជា​មូលដ្ឋាន ។ ឥទ្ធិពល​នៃ​ដំណាំ​ស្រូវ​នៅ​ក្នុង​សង្គម​ខ្មែរ បាន​ឆ្លុះ​បញ្ចាំង​ផង​ដែរ​នៅ​ក្នុង​កម្រង​អត្ថបទ​អក្សរសិល្ប៍​ជាតិ តាម​រយៈ​រឿងព្រេង រឿង​ជាតក ឬ​ក៏​រឿង​ប្រលោម​លោក​នានា ដែល​ស្ទើរ​គ្រប់​អត្ថបទ​ទាំងអស់ គឺ​បាន​បរិយាយ​អំពី​បញ្ហា​ពិត​ក្នុង​សង្គម​ខ្មែរ អំពី​ទំនាក់ទំនង​នៃ​សាច់​រឿង​ទៅ​នឹង​ដំណាំ​ស្រូវ​ ក៏​ដូច​ជា​បង្ហាញ​ពី​ផលប្រយោជន៍​នៃ​ដំណាំ​ស្រូវ​ទៅ​លើ​ជីវភាព​រស់នៅ​របស់​ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ តាំងពី​បុរាណកាល​មក​ទល់​នឹង​ពេល​បច្ចុប្បន្ន ។ ជា​ឧទាហរណ៍ រឿង​ទុំ​ទាវ​ដែល​រៀបរៀង​ដោយ ព្រះ​បទុម​ត្ថេរសោម នា​គ.ស ១៩១៥ ត្រូវ​នឹង​ព.ស ២៤៥៨ ក៏​បាន​បង្ហាញ​ផង​ដែរ​អំពី​ជីវភាព​រស់នៅ​របស់​ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​ទាំង​គ្រហស្ថ ទាំង​សង្ឃ ទាក់ទង​ទៅ​នឹង​ការងារ​ដាំ​ដុះ​ដំណាំ​ស្រូវ និង​ការ​ធ្វើ​សម្ភារៈ​សម្រាប់​ទុកដាក់​ផល​ស្រូវ​នៅ​រដូវ​ច្រូតកាត់ ដូច​ជា​ការ​ធ្វើ​តោក​លក់​របស់​នេន​ទុំ និង​នេន​ពេជ​ នៅ​ស្រុក​ត្បូងឃ្មុំ ខេត្តកំពង់ចាម​ ជាដើម ។ នៅ​ក្នុង​រឿង​ផ្កាស្រពោន​ដែល​បាន​និពន្ធ​ដោយ​លោក នូ ហាច នា​គ.ស ១៩៦០ ត្រូវ​នឹង ព.ស ២៤៩០ ក៏​បាន​បង្ហាញ​ផង​ដែរ​អំពី​ការ​រស់នៅ​របស់​ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​នៅ​ខេត្ត​ភាគ​ខាងលិច​មួយ​ចំនួន នា​សម័យ​កាល​ដែល​ខេត្ត​ទាំងនោះ ស្ថិត​នៅ​ក្រោម​ការ​ត្រួតត្រា​ពី​ប្រទេស​ជិតខាង ។ ទោះបីជា​អ្នកនិពន្ធ​បាន​សង្កត់ធ្ងន់​ទៅ​លើ​ប្រវត្តិ​ស្នេហា​ស្មោះ​ស្ម័គ្រ​នៃ​គូស្នេហ៍​មួយ​គូ​ក៏​ដោយ ក៏​អ្នកនិពន្ធ​បាន​បង្ហាញ​​ផង​ដែរ​អំពី​ជីវភាព​ប្រចាំ​ថ្ងៃ​របស់​ប្រជាពលរដ្ឋ​នៅ​ទីនោះ និង​ភាព​ចាំបាច់​នៃ​ការ​ធ្វើស្រែ​ចម្ការ ដូច​ជា​ការ​ធ្វើស្រែ​ប្រាំង​នៅ​ព្រៃ​លិច​ទឹក​ក្បែរ​បឹង​ទន្លេសាប និង​ការ​ជួញដូរ​ស្រូវ​ពី​ប្រទេស​កម្ពុជា​ទៅ​ប្រទេស​ជិតខាង ៘ នៅ​ក្នុង​ច្បាប់​ទូន្មាន​ផ្សេងៗ ដែល​បាន​ចងក្រង​ដោយ​កវីនិពន្ធ​ខ្មែរ ក៏​តែង​បាន​ផ្សារ​ភ្ជាប់​កំណាព្យ​កាព្យឃ្លោង​របស់​លោក​ទៅ​នឹង​ដំណាំ​ស្រូវ​ដែរ ។ ជាក់ស្តែង​កថាខណ្ឌ​មួយ​នៅ​ក្នុង​ច្បាប់​ល្បើក​ថ្មី ដែល​ជា​ស្នាដៃ​លោក​ភិរម្យ​ភាសា​ង៉ុយ ឬ​ក្រមង៉ុយ បាន​លើក​ឡើង​ថា «កូន​អើយ​រកស៊ី កកាយ​ធរណី ធ្វើស្រែ​យក​ស្រូវ កុំ​តាម​អ្នក​ណា បា​តាម​តែ​ឪ លើក​ភ្លឺ​ជិត​ផ្លូវ កុំ​ស្រាស់​បន្លា» ។

ក្រៅពី​ភស្តុតាង​ដែល​មាន​លក្ខណៈ​ជា​រូបវ័ន្ត​ទាំងនេះ​ ពាក្យ​សុភាសិត ឬ​ពាក្យ​ទំនៀម​ជា​ច្រើន​ក៏​បាន​ឆ្លុះ​បញ្ចាំង​ពី​សារប្រយោជន៍​នៃ​ដំណាំ​ស្រូវ​មក​លើ​ជីវភាព​រស់នៅ​ប្រចាំ​ថ្ងៃ​របស់​ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​ផង​ដែរ ។ ចាស់​ខ្មែរ​បុរាណ​បាន​ពោល​ថា «ធ្វើស្រែ​នឹង​ទឹក ធ្វើសឹក​នឹង​បាយ» «សំណាប​យោង​ដី ស្រី​យោង​ប្រុស» «ធ្វើស្រែ​ខុស​ម្តង ខុស​មួយ​ឆ្នាំ ​រើស​គូ​មិន​ចំណាំ ខុស​ម្តង​ ខុស​មួយ​ជីវិត» «ធ្វើស្រែ​ទាន់​ក្តៅ​ដី ចង់ស្រី​ទាន់​ក្តៅចិត្ត» «ធ្វើស្រែ​ឱ្យ​មើល​ភ្លឺ» ៘

ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​តែង​ចាត់​ទុក​ថា ស្រូវ ឬ​ អង្ករ គឺជា​របស់​ដែល​មាន​តម្លៃ​មិន​អាច​កាត់ថ្លៃ​បាន ហើយ​ក៏​ជា​វត្ថុ​ជាទី​គោរព​សក្ការៈ​សម្រាប់​មនុស្ស​គ្រប់ៗ​រូប​ផង​ដែរ ។ ជា​ទូទៅ​ប្រជា​កសិករ​ខ្មែរ​បាន​គោរព​យ៉ាង​ខ្ពង់ខ្ពស់​បំផុត និង​សន្មត​ដោយ​ក្តី​មោទន​ថា ស្រូវ​គឺជា​ព្រះ​អាទិទេព​ដែល​ផ្តល់ និង​ទ្រទ្រង់​ជីវិត​មនុស្ស​គ្រប់ៗ​រូប ដូច្នេះ​គឺ​ដោយ​បុព្វ​ហេតុ​នេះ​ហើយ​ទើប​ស្រូវ​ត្រូវ​បាន​ប្រសិទ្ធិ​នាម​ថា ព្រះ​មាតា ព្រះ​ប្រពៃ​ស្រព ឬ​ព្រះ​មេ របស់​ប្រជាជាតិ​ខ្មែរ ។ ការ​ប្រសិទ្ធិ​នាម​នេះ អាច​ត្រូវ​បាន​ទទួល​យក​តាម​អំណះអំណាង​នៅ​ក្នុង​ទេវកថា ដែល​បាន​រៀបរាប់ និង​និទាន​តៗ​គ្នា​ថា នៅ​ក្នុង​លោក​យើង​នេះ មាន​ព្រះ​ប្រាំពីរ​អង្គ​ជា​បងប្អូន​គ្នា​គឺ ព្រះអាទិត្យ ព្រះភិរុណ ព្រះគង្គា ព្រះចន្ទ ព្រះ​មាតា​នាង​គង្ហីង ​ព្រះពាយ និង​ព្រះ​មាតា ព្រះ​ប្រពៃ​ស្រព ឬ​ព្រះ​មេ ឬ​ស្រូវ​នេះ​ឯង ។ ដូច្នេះ​តាម​ការ​និទាន​ខាងលើ​នេះ យើង​អាច​យល់​ឃើញ​ថា ទោះ​ក្នុង​ទេវ​កថា​ក្តី ក្នុង​ការ​និទាន ឬ​ជំនឿ របស់​ប្រជា​កសិករ​ខ្មែរ​តាំងពី​បុរាណកាល​ក្តី សុទ្ធតែ​ទទួល​ស្គាល់​ថា ស្រូវ​គឺជា​អ្វី​ដែល​មិន​អាច​ខ្វះ​បាន​សម្រាប់​មនុស្ស​គ្រប់ៗ​រូប ។ ប៉ុន្តែ​ជា​ការ​មួយ​គួរ​ឱ្យ​សោកស្តាយ​ដោយសារ​ថា ទោះបីជា​ទទួល​នូវ​ការ​គោរព​យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ ក៏​បុព្វបុរស​យើង​មិន​បាន​បន្សល់​រូប​ព្រះ​មាតា ព្រះ​ប្រពៃ​ស្រព​ ឬ​ព្រះ​មេ​នេះ នៅ​ទីកន្លែង​ណា​មួយ​ឱ្យ​យើង​បាន​ឃើញ​ឡើយ ។

ដោយ​ស្រូវ​គឺជា​រុក្ខជាតិ​ដ៏​មាន​សារសំខាន់​បំផុត និង​មិន​អាច​ខ្វះ​បាន​ដូច​បាន​រៀបរាប់​មក​ពី​ខាងលើ សម្រាប់​ជីវិត​របស់​យើង​ម្នាក់ៗ និង​ដើម្បី​ការពារ លើក​ស្ទួយ​នូវ​តម្លៃ​វប្បធម៌ និង​តម្លៃ​ជាតិ​នេះ និង​ឆ្លៀត​ក្នុង​ខណៈ​ដែល​ឆ្នាំ​២០០៤ បាន​ត្រូវ​សម្រេច​ជ្រើស​យក​ជា​ឆ្នាំ​អន្តរជាតិ​នៃ​ដំណាំ​ស្រូវ ដោយ​មហាសន្និបាត​នៃ​អង្គការសហប្រជាជាតិ​នោះ ​វិទ្យាស្ថាន​ស្រាវជ្រាវ និង​អភិវឌ្ឍន៍​កសិកម្ម​កម្ពុជា ដោយ​មាន​ការ​គាំទ្រ​ពី​ក្រសួង​កសិកម្ម រុក្ខា​ប្រមាញ់ និង​នេសាទ បាន​ព្រាង​តាក់តែង និង​រៀបចំ​រូប​ព្រះ​មេ ឬ​ព្រះ​មាតា​ព្រះ​ប្រពៃ​ស្រព​នេះ ឱ្យ​មាន​ជា​អត្ថិភាព​ឡើង និង​ដោយ​មាន​លក្ខណៈ​ជា​ខ្មែរ​សុទ្ធសាធ ។ តាម​រយៈ​រូប​នេះ​យើង​ឃើញ​ថា​ ព្រះ​មេ ឬ​ព្រះ​មាតា​ព្រះ​ប្រពៃ​ស្រព (Rice goddess) មាន​លក្ខណៈ​ជា​ទេវតា​ស្រី​មាន​នាគរាជ​ក្បាល​ប្រាំ​ជា​ជំនិះ មាន​ដៃស្តាំ​កាន់​កណ្តៀវ​ត្រកង និង​ដៃ​ឆ្វេង​កាន់​កួរស្រូវ នាគរាជ​គឺ​តំណាង​បុព្វបុរស​ខ្មែរ ដូច​មាន​ប្រវត្តិ​ជាប់​ទាក់ទង​ទៅ​នឹង​រឿង​ព្រះថោង​នាងនាគ​ ហើយ​ក៏​តំណាង​នូវ​ភាព​ត្រជាក់ត្រជុំ​សុខដុម​ក្សេមក្សាន្ត​ដល់​ប្រជាពលរដ្ឋ​ទូទៅ ។ នាគរាជ​គឺ​តំណាង​ឱ្យ​ព្រលឹង​ជាតិខ្មែរ ដែល​ដិត​ជាប់​ក្នុង​អារម្មណ៍​របស់​ជនជាតិ​ខ្មែរ​គ្រប់ៗ​រូប ហើយ​ដែល​ស្តែង​ចេញ​តាម​រយៈ​ក្បាច់​ចម្លាក់​រូប​នាគ​ផ្សេងៗ នៅ​លើ​ប្រាង្គ​ប្រាសាទ​បុរាណ​នានា នៅ​លើ​សម្ភារៈ​ប្រើប្រាស់​ ដូច​ជា កណ្តៀវ រទេះ ទូក ដំបូល​អាគារ និង​តាម​រយៈ​ពិធី​ប្រពៃណី​ជាតិ ដូច​ជា ពិធីបុណ្យ​អុំទូក និង​ពិធី​អាពាហ៍ពិពាហ៍​ជាដើម ។ ក្រៅពី​នេះ ​នាគរាជ គឺជា​អ្នក​ផ្ដល់​ទឹកភ្លៀង​សម្រាប់​ស្រោចស្រព​ដល់​រុក្ខជាតិ ដំណាំ​ទាំងឡាយ ពិសេស​សម្រាប់​ដំណាំ​ស្រូវ ដោយឡែក​នៅ​ប្រទេស​កម្ពុជា ប្រព័ន្ធ​ក្សេត្រ​បរិស្ថាន​ស្រូវ​ដែល​ពឹងផ្អែក​លើ​របប​ទឹកភ្លៀង មាន​នៅ​លើ​ផ្ទៃដី​ច្រើន​ជាង ៨០​ភាគរយ នៃ​ផ្ទៃដី​ដាំ​ដុះ​ស្រូវ​សរុប ។ កណ្ដៀវ​ត្រកង គឺ​ជា​ឧបករណ៍​របស់​ខ្មែរ​សុទ្ធសាធ សម្រាប់​ប្រើប្រាស់​ក្នុង​ការ​ច្រូតស្រូវ (រូប ១.១) ។ ប៉ុន្តែ​ទោះជា​​យ៉ាង​នេះ​ក្តី រូប​នេះ​ក៏​នៅ​មិន​ទាន់​បាន​ទទួល​ស្គាល់​ជា​ផ្លូវការ​នៅ​ឡើយ​ទេ ។

រូប ១.១ ព្រះ​មេ ឬ​ព្រះ​មាតា ព្រះ​ប្រពៃ​ស្រពរូប ១.១ ព្រះ​មេ ឬ​ព្រះ​មាតា ព្រះ​ប្រពៃ​ស្រព

ក្រៅពី​នេះ​ទោះ​នៅ​ក្នុង​ការ​ប្រាស្រ័យ​ទាក់ទង​គ្នា និង​តាម​ភាសា​និយាយ​របស់​ខ្មែរ ពាក្យ​ថា​អាហារ​ក៏​តែង​ផ្សារ​ភ្ជាប់​ទៅ​នឹង​ពាក្យ​ថា បាយ​ជានិច្ច ។ ឧទាហរណ៍ នៅ​ក្នុង​ការ​អញ្ជើញ​មិត្តភក្តិ​ចូល​រួម​ភោជនាហារ ទោះ​ព្រឹក ឬ​ល្ងាច ជនជាតិ​ខ្មែរ​តែង​ប្រើ​ពាក្យ​ថា «ពិសា​បាយ​ព្រឹក» ឬ «ពិសា​បាយ​ល្ងាច» ៘ ដូច្នេះ នេះ​ក៏​គឺជា​ការ​បង្ហាញ​ឱ្យ​ឃើញ​នូវ​ឥទ្ធិពល​នៃ​ដំណាំ​ស្រូវ ទៅ​លើ​វប្បធម៌ ប្រពៃណី ទំនៀមទម្លាប់​របស់​ប្រជាជាតិ​ខ្មែរ​ដែរ ហើយ​ឥទ្ធិពល​នេះ​ក៏​បាន​ស្តែង​ចេញ​ជា​ការ​ប្រារឰ​ពី​ធី​ផ្សេងៗ​ជា​កិច្ច​អបអរសាទរ ឬ ក៏​ការ​បួងសួង​សុំ​ការ​អភិវឌ្ឍន៍ និង​សេចក្តីសុខ​ចម្រើន​ដល់​ភូមិ​ស្រុក​របស់​គេ ។ ពិធី​ដែល​បាន​ប្រារឰ​ជា​ញឹកញាប់​ទោះ​នៅ​ក្នុង​លក្ខខណ្ឌ​ជាតិ ឬ ភូមិ​ស្រុក​មាន ៖

ក. ពិធីបុណ្យ​ច្រត់ព្រះនង្គ័ល (Ploughing ceremony)

ពិធី​នេះ​តែង​ប្រារឰ​ធ្វើ​ឡើង​ជា​រៀង​រាល់​ឆ្នាំ នា​ថ្ងៃ​ទី​៤​រោច ខែ​ពិសាខ នៅ​ក្នុង​វាល​ព្រះ​ស្រែ ឬ នៅ​ស្រែ​ចម្ការ​ក្នុង​ខេត្ត​ណា​មួយ ដោយ​មាន​ក្បួន​ហែ​ច្រត់​ព្រះ​នង្គ័ល​ជុំវិញ​ស្រែ​ចំនួន​៣​ជុំ ។ ពិធី​នេះ​ដែរ​ត្រូវ​បាន​ប្រជារាស្ត្រ​ខ្មែរ​រៀបចំ​ឡើង​ដើម្បី​ធ្វើការ​បួងសួង​ដល់​វត្ថុ​សក្តិសិទ្ធិ​ឱ្យ​ការងារ​បង្កបង្កើន​ផល​ស្រូវ​របស់​ពួក​គេ ទទួល​បាន​នូវ​ភោគផល​បរិបូណ៌​គ្រប់គ្រាន់ គ្រប់​រដូវ​កាល និង​ជា​ការ​ទស្សន៍​ទាយ​ទុក​ជា​មុន​ថា តើ​ការងារ​បង្កបង្កើន​ផល​ស្រូវ​របស់​ប្រជា​កសិករ ទទួល​បាន​នូវ​ភោគផល និង​មាន​បញ្ហា​រាំងស្ទះ​ដោយ​មូលហេតុ​អ្វីខ្លះ ។ ពិធី​នេះ​ក៏​តែង​ប្រារឰ​រៀបចំ​ឡើង​ជា​ផ្លូវការ​រៀង​រាល់​ឆ្នាំ នៅ​វាល​ព្រះ​មេរុ ក្បែរ​ព្រះ​បរមរាជវាំង​នាទី​ក្រុងភ្នំពេញ​ក្រោម​ព្រះ​រាជាធិបតី​ភាព​របស់​ព្រះមហាក្សត្រ និង​ដោយ​មាន​ការ​ចូលរួម​ពី​មន្ត្រី អ្នក​មុខ​អ្នកការ ​សិស្ស និស្សិត និង​ប្រជាពលរដ្ឋ​យ៉ាងច្រើន​កុះករ (រូប ១.២) ។ ជា​ទូទៅ​ក្រោយ​ពី​ការ​ភ្ជួរ ​ទក្សិណ​ចំនួន​៣​ជុំ​រួច​មក គោ​ឧសភរាជ​ទាំង​ពីរ​បាន​ត្រូវ​លែង​ឱ្យ​ទៅ​ស៊ី​ចំណី​ដែល​បាន​រៀបចំ​ជា​ស្រេច ​ដែល​នៅ​ក្នុង​នោះ​មាន ស្រូវ សណ្តែក ល្ង ពោត ទឹក ស្រា ៘ ការ​ទស្សន៍​ទាយ​នឹង​ធ្វើ​ក្រោយ​នោះ​អាស្រ័យ​លើ​ប្រភេទ និង​បរិមាណ​ចំណី​ដែល​គោ​ឧសភរាជ​ទាំង​ពីរ​ស៊ី ។

រូប ១.២ ព្រះរាជ​ពិធីបុណ្យ​ច្រត់ព្រះនង្គ័លរូប ១.២ ព្រះរាជ​ពិធីបុណ្យ​ច្រត់ព្រះនង្គ័ល

ខ. ពិធីបុណ្យ​សុំ​ទឹកភ្លៀង

ពិធី​នេះ​ជា​ពិធីបុណ្យ​មួយ​ដែល​ប្រជាពលរដ្ឋ​មួយ​ចំនួន តែងតែ​ប្រារព្ធ​ធ្វើ​ឡើង​ដើម្បី​សុំ​ទឹកភ្លៀង ហើយពី​ធី​នេះ​ត្រូវ​បាន​ប្រារឰ​រហូត​ដល់​សព្វថ្ងៃ​នៅ​តាម​បណ្តា​ខេត្ត​មួយ​ចំនួន ។ ពិធីបុណ្យ​នេះ គេ​ច្រើន​ប្រារព្ធ​នៅ​ពេល​ចូល​ឆ្នាំ​ខ្មែរ​រួច និង​ជា​ពេល​ដែល​កសិករ​ចាប់ផ្តើម​ធ្វើការ​ភ្ជួរ​រាស់​ដី​ដើមដៃ សម្រាប់​ដំណាំ​ស្រូវ​រដូវវស្សា​របស់​ពួក​គេ ។​

​ពិធី​នេះ​រៀបចំ​ឡើង​ដោយ​មាន​ប្រជាពលរដ្ឋ​មួយ​ក្រុម ក្នុងភូមិ​ឃុំ​បាន​មូលមតិ​គ្នា ដោយ​ចាប់​សត្វ​ឆ្មារ​មួយ ឬ​ច្រើន​ក្បាល ដាក់​ក្នុង​ទ្រុង រួច​សែង​គ្នា​ពីរ​នាក់ និង​មាន​អ្នក​អមដំណើរ​មួយ​ចំនួន ដើម្បី​ផ្លាស់​ផ្តូ​រ​គ្នា​សែង ដើរ​ក្នុងភូមិ​ដើម្បី​ឱ្យ​ប្រជាជន​ជាស់​ទឹក​ដាក់​សត្វ​ឆ្មារ​ដែល​នៅ​ក្នុង​ទ្រុង រួម​ជាមួយនឹង​ការ​ស្រែក​សុំ​ទឹកភ្លៀង ។ ពី​ធី​នេះ​ត្រូវ​បាន​ប្រជាជន​ធ្វើការ​រៀបចំ​តែ​មួយ​ល្ងាច​តែ​ប៉ុណ្ណោះ ។​

គ. ពិធីបុណ្យ​ឡើងអ្នកតា​

តាម​ទំនៀមទម្លាប់ ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​យើង ពិសេស​ប្រជា​កសិករ​នៅ​ខេត្តព្រៃវែង និង​ខេត្ត​ស្វាយរៀង តែង​ប្រារព្ធ​ពិធីបុណ្យ​នេះ នៅ​ចុងខែ​ឧសភា​ជា​រៀង​រាល់​ឆ្នាំ ។ អាស្រ័យ​ទៅ​តាម​តំបន់ ពិធីបុណ្យ​នេះ​តែង​ប្រារឰ​ធ្វើ​រយៈពេល​ពី​១​ថ្ងៃ​១​យប់​ទៅ ៣​ថ្ងៃ​៣​យប់ ក្នុង​គោលបំណង​តបស្នង​សងគុណ​ដល់​អ្នក​ស្នេហា​ជាតិ ដែល​បាន​បាត់បង់​ជីវិត​ទៅ និង​ដល់​អ្នកតា​ម្ចាស់​ទឹក​ម្ចាស់​ដី​ដែល​បាន​ជួយ​ថែរក្សា​ជីវិត មនុស្ស សត្វ ទាំងឡាយ​ឱ្យ​ប្រកប​តែ​នឹង​សេចក្តីសុខ​សប្បាយ គ្មាន​ជំងឺ​តម្កាត់​មក​យាយី និង​បាន​ផ្តល់​ទឹកភ្លៀង​ល្អ​បរិបូណ៌ អំណោយផល​ដល់​ការងារ​កសិកម្ម នា​ឆ្នាំ​កន្លង​មក ហើយ​ក៏​ដើម្បី​បួងសួង​សូម​ឱ្យ​ឆ្នាំ​ខាង​មុខ ទទួល​បាន​នូវ​ទឹកភ្លៀង​ល្អ សម្រាប់​ធ្វើការ​ដាំ​ដុះ​ដំណាំ​កសិកម្ម​ ជា​ពិសេស​ដំណាំ​ស្រូវ​ឱ្យ​បាន​ផល​ច្រើន ចៀស​បាន​ពី​ការ​បំផ្លាញ​ដោយ​កត្តាចង្រៃ​ផ្សេងៗ ។

ឃ. ពិធី​បុណ្យ​ដារលាន (Harvesting ceremony)

ពិធី​នេះ​ត្រូវ​បាន​ប្រារឰ​ធ្វើ​ឡើង​នៅ​រវាង​ខែវិច្ឆិកា ឬ​ខែធ្នូ ដើម្បី​ជា​ការ​រំលឹក​គុណ​ដល់​លក្ខខណ្ឌ​ធាតុអាកាស​ដែល​បាន​ផ្តល់​ផល​ស្រូវ​ល្អ សម្រាប់​ជា​ការ​ទ្រទ្រង់​ដល់​ជីវិត​មនុស្ស​គ្រប់ៗ​រូប និង​ក៏​ជា​ការ​ជួបជុំ​គ្នា​រវាង​ឪពុក​ម្តាយ ​បងប្អូន​ មិត្តភក្តិ​ នៅ​ក្នុង​ភូមិ បន្ទាប់​ពី​ការ​មមាញឹក​ក្នុង​ការ​បំពេញ​ការងារ​រៀងៗ​ខ្លួន​អស់​រយៈពេល​មួយ​ឆ្នាំ​កន្លង​មក ។ ម្យ៉ាង​វិញ​ទៀត ពិធីបុណ្យ​នេះ​ដែរ​ក៏​មាន​អត្ថន័យ​សំខាន់ សំដៅ​ដល់​ការ​រំលឹក​គុណ​ស្រូវ​ជា​រុក្ខជាតិ​មួយ​ដែល​ជា​ប្រភព​ផ្តល់​ជីវិត​នៃ​មនុស្ស​លោក ។ ព្រឹទ្ធាចារ្យ​ជំនាន់​ដើម បាន​ចាត់​ទុក​គ្រាប់​ស្រូវ​អង្ករ​ជា​អ្នក​មាន​គុណ​ប្រៀប​ដូច​ជា ម្តាយ ​ដែល​ខ្មែរ​យើង​តែងតែ​ហៅ​ថា «ព្រះ​មេ» ។ មិន​តែ​ប៉ុណ្ណោះ ពិធី​នេះ​ក៏​បាន​ផ្តល់​នូវ​ការ​អប់រំ ទូន្មាន ប្រៀនប្រដៅ​ដល់​កូនចៅ​ប្រជារាស្ត្រ​ខ្មែរ​គ្រប់​ស្រទាប់​វណ្ណៈ​ទាំង​អស់ ឱ្យ​មាន​ការ​គោរព​ដឹងគុណ​ចំពោះ​ស្រូវ អង្ករ និង​ត្រូវ​ចេះ​លើកដៃ​សំពះ សុំ​ខមាទោស នៅ​ពេល​ដែល​ពួក​គេ​ដើរ​ជាន់​គ្រាប់​បាយ គ្រាប់ស្រូវ ឬ ធ្វើ​ឱ្យ​កំពប់​ខ្ចាត់ខ្ចាយ ដោយ​អចេតនា​នោះ ។ ពិធីបុណ្យ​នេះ​ដែរ​ត្រូវ​បាន​គេ​ប្រារឰ​ធ្វើ​ឡើង​ដើម្បី​ជា​ការ​បួងសួង​សុំ​ឱ្យ​ផលិតផល​ស្រូវ​នា​ឆ្នាំ​បន្ត​ទៀត​ទទួល​បាន​នូវ​ភោគផល​ល្អ​បរិបូណ៌ គួរ​ជាទី​គាប់ចិត្ត និង​បួងសួង​សុំ​ឱ្យ​មាន​ភ្លៀង​ធ្លាក់​គ្រប់គ្រាន់ ដែល​ជា​កាលានុវត្តភាព​មួយ​ដ៏​ល្អ​ប្រសើរ​ដល់​ការងារ​បង្កបង្កើន​ផល​ស្រូវ​របស់​ពួក​គេ ។

ង. ពិធីបុណ្យ​ពូន​ភ្នំស្រូវ

ពិធី​ពូន​ភ្នំស្រូវ​គេ​ច្រើន​ធ្វើ​នៅ​ខែមាឃ​-​ផល្គុន (មករា-មីនា) ឬ​យ៉ាង​យូរណាស់​ត្រឹម​ដើម​ខែ​ចេត្រ ។ ពិធី​នេះ​ប្រជា​កសិករ​ខ្មែរ​យើង​ច្រើន​និយម​ធ្វើ​នៅ​មុខ​ព្រះ​វិហារ ក្នុង​រយៈ​កាលពី ៣​ថ្ងៃ ទៅ ៧​ថ្ងៃ អាស្រ័យ​លើ​សទ្ធា​ជ្រះថ្លា​របស់​ប្រជា​កសិករ​ជា​អ្នកស្រុក ។ នៅ​ក្នុង​ពិធីបុណ្យ​ពូន​ភ្នំស្រូវ​នេះ ប្រជា​កសិករ​បាន​ចំណាយ​នូវ​ភោគផល​ស្រូវ ដែល​ខ្លួន​ទទួល​បាន​ពី​ការ​ច្រូតកាត់ យក​ទៅ​វេរ​ចំពោះ​ព្រះសង្ឃ ដើម្បី​ជា​កិច្ច​ផ្គត់ផ្គង់​គ្រឿង​បម្រុង​ចតុបច្ច័យ​សម្រាប់​ព្រះសង្ឃ ។ នៅ​ពេល​ដែល​ពិធី​នេះ​បាន​ចប់​ជា​បរិបូណ៌​ហើយ​នោះ ប្រជាពលរដ្ឋ​ដែល​បាន​ចូលរួម​តែង​នាំ​គ្នា​ជញ្ជូន​ស្រូវ​ដែល​បាន​ចាក់​គរ​ជា​ភ្នំ​នេះ ទៅ​រក្សា​ទុក​នៅ​ក្នុង​ឃ្លាំង​របស់​វត្ត (ក្រុម​ជុំនុំ​ទំនៀមទម្លាប់​ខ្មែរ, ១៩៩៤) ។ ពិធីបុណ្យ​ពូន​ភ្នំស្រូវ​នេះ មាន​ពេល​ខ្លះ​ក៏​គេ​ប្រារឰ​ធ្វើ​ជាមួយ​ពិធី​បុណ្យ​ដារលាន​ដែរ ។

១.២. ប្រវត្តិ​នៃ​វប្បកម្ម​ដំណាំ​ស្រូវ​នៅ​កម្ពុជា

យើង​មិន​បាន​ដឹង​ដោយ​ប្រាកដ​ថា ចាប់ពី​ពេល​ណា​ដែល​ស្រូវ​ត្រូវ​បាន​ដាំ​ដុះ​នៅ​ក្នុង​ប្រទេស​កម្ពុជា​នោះ​ទេ​ ប៉ុន្តែ​មាន​សម្មតិកម្ម និង​ការ​បកស្រាយ​ខុសៗ​គ្នា​ពី​ពេលវេលា​នេះ ។ លោក Helmers (1997) បាន​បរិយាយ​ថា​ ស្រូវ​អាច​ត្រូវ​បាន​ដាំ​នៅ​ក្នុង​ប្រទេស​កម្ពុជា យ៉ាងតិច​ប្រមាណ ២០០០​ឆ្នាំ​មុន ពិសេស​សម្រាប់​ស្រូវ​ស្រែ​ទំនាប​អាស្រ័យ​របប​ទឹកភ្លៀង និង​អាច​មុន​នេះ​ទៅ​ទៀត​ចំពោះ​ស្រូវ​ចម្ការ ។ លោក មីសែល ត្រាណេ (២០០៣) ដោយ​យោង​លើ​សម្មតិកម្ម​ជា​ច្រើន​បាន​បញ្ជាក់​ថា​ ស្រូវ​ពិតជា​ត្រូវ​បាន​ដាំ​ដុះ​ដោយ​កសិករ​ខ្មែរ​តាំងពី​ប្រមាណ ២៦០០-៥០០០​ឆ្នាំ​មុន​គ្រិស្ត​សករាជ​មក​ម្ល៉េះ ។ ការ​លើក​ឡើង​នេះ​ត្រូវ​បាន​គាំទ្រ​ដោយ​លោក David Chandler (1993) ដែល​បាន​ធ្វើ​អត្ថាធិប្បាយ​នៅ​ក្នុង​សៀវភៅ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​នៃ​ប្រទេស​កម្ពុជា (A History of Cambodia) និង​បាន​បញ្ជាក់​យ៉ាង​ច្បាស់​ថា​ តាម​រយៈ​ការ​វិភាគ​ទៅ​លើ​ឆ្អឹង​សព ដែល​គេ​ប្រមូល​បាន​នៅ​ស្ថានីយ៍​សំរោងសែន ដែល​ជាទី​តាំង​មួយ​ស្ថិត​នៅ​ជាប់​នឹង​បឹង​ទន្លេសាប ក្នុង​ខេត្ត​កំពង់ឆ្នាំង និង​ដែល​ជា​ទី​តាំង​លំនៅដ្ឋាន​របស់​មនុស្ស​នា​ប្រមាណ ១៥០០​ឆ្នាំ មុន​គ្រិស្តសករាជ គេ​បាន​បង្ហាញ​ថា​ជនជាតិ​ដើម​ដែល​រស់នៅ​ក្នុង​ភូមិភាគ​អាស៊ី​អាគ្នេយ៍​នេះ គឺជា​ជនជាតិ​ខ្មែរ​នា​ពេល​បច្ចុប្បន្ន ។

ជនជាតិ​ខ្មែរ​បាន​តាំងទី​លំនៅ​នៅ​ទី​នេះ តាំងពី​ប្រមាណ​ជាង ៤០០០ ឆ្នាំ មុន​គ្រិស្ត​សករាជ ដោយ​រស់នៅ​ក្នុង​ល្អាង​ភ្នំ ប៉ុន្តែ​ចេះ​ធ្វើ​ក្អមឆ្នាំង ។ នៅ​ប្រមាណ ១០០០-១៥០០​ឆ្នាំ មុន​គ្រិស្ត​សករាជ ជនជាតិ​ខ្មែរ​បាន​ចាប់ផ្តើម​រស់នៅ​ជា​ក្រុម​តូចៗ ហើយ​ក៏​បាន​ចាប់ផ្តើម​ធ្វើ​បសុកម្ម​សត្វពាហនៈ ដូច​ជា​ជ្រូក និង​ក្របី បាន​ដាំ​ស្រូវ និង​ដំណាំ​មើម​មួយ​ចំនួន ជា​ចំណី​អាហារ (Chandler, 1993) ។ ឧបករណ៍​ប្រើប្រាស់​មួយ​ចំនួន​ដែល​គេ​បាន​រក​ឃើញ​នៅ​ស្ថានីយ៍​សំរោងសែន អន្លង់ផ្តៅ និង​ម្លូព្រៃ ដូចជា​ កណ្តៀវ​ថ្ម ត្បាល់​ថ្ម និង​អង្រែ បាន​ត្រូវ​គេ​ជឿជាក់​ថា ឧបករណ៍​ទាំងនេះ​បាន​ត្រូវ​ប្រើប្រាស់​ដោយ​ពលករ​ខ្មែរ​សម្រាប់​ច្រូត និង​បុកស្រូវ ។ ឆ្លង​តាម​ការ​សិក្សា​ស្រាវជ្រាវ​នេះ គេ​បាន​សន្និដ្ឋាន​ថា ជនជាតិ​ខ្មែរ​គឺជា​ជនជាតិ​ដើម ដែល​បាន​រស់នៅ​ក្នុង​តំបន់​អាស៊ី​អាគ្នេយ៍​មុន​គេ ហើយ​ក៏​ជា​ជនជាតិ​ដំបូង​គេ​នៅ​ក្នុង​តំបន់​ដែល​ចាប់ផ្តើម​បសុកម្ម​ដំណាំ​ស្រូវ និង​ដាំ​ដំណាំ​នេះ ព្រមទាំង​ដំណាំ និង​សត្វពាហនៈ​ផ្សេងៗ​ទៀត​ផង ។

១.២.១. សម័យ​បុរេ​អង្គរ

វប្បកម្ម​ដំណាំ​ស្រូវ បាន​ត្រូវ​រីក​ចម្រើន​យ៉ាង​ខ្លាំង​ពិសេស​នៅ​ក្នុង​រវាង​សតវត្ស​ទី​១ នៃ​គ្រិស្តសករាជ ដែល​ជា​លទ្ធផល​ជំរុញ​ដល់​ការ​រៀបចំ និង​ការ​កកើត​ព្រះរាជាណាចក្រ​នគរភ្នំ ឬ​ ហ្វូណន ។ នា​សម័យ​នោះ​ដែរ​ពាណិជ្ជកម្ម​ជាមួយ​ប្រទេស​ចិន និង​ឥណ្ឌា ក៏​រីក​ធំធាត់​ឡើងៗ ហើយ​ស្រូវ​ក៏​ត្រូវ​បាន​ក្លាយ​ជា​វត្ថុ​ពាណិជ្ជកម្ម​មួយ​ដ៏​សំខាន់​ផង​ដែរ​ក្រៅពី​ផលិតផល​ព្រៃឈើ ដូចជា ភ្លុក​ដំរី កុយរមាស ស្បែក ក្រវាញ ខ្លឹម​ច័ន្ទក្រឹស្នា ៘

នា​សម័យ​បុរេប្រវត្តិ វប្បកម្ម​ដំណាំ​ស្រូវ​បាន​ត្រូវ​ធ្វើ​ដោយ​បុក​ដាំ​លើ​ដី​កាប់​ទន្ទ្រាន​ថ្មី ហើយ​ក្រោយ​ពី​ការ​ប្រមូលផល​រួច កសិករ​ក៏​ប្តូរ​ទៅ​កាប់​ទន្ទ្រាន​ដី​នៅ​កន្លែង​ផ្សេង​ទៀត ។ វិធីសាស្ត្រ​ដាំ​ដុះ​ស្រូវ​របៀប​នេះ ដែល​បច្ចុប្បន្ន​គេ​ឱ្យ​ឈ្មោះ​ថា កសិកម្ម​ពនេចរ (Slash and burn method) នៅ​មាន​អនុវត្ត​នៅ​ឡើយ​នៅ​តាម​តំបន់​ភ្នំ​ ទាំង​នៅ​ក្នុង​ប្រទេស​កម្ពុជា ក៏​ដូច​ជា​នៅ​ប្រទេស​ជិតខាង​ក្នុង​តំបន់ (Hill, 1977, Chandler,1993) ។ ជា​បណ្តើរៗ​អាស្រ័យ​ដោយ​ការ​រីក​ចម្រើន​នៃ​កម្លាំង​បញ្ញា និង​កំណើនប្រជាជន វប្បកម្ម​ដំណាំ​ស្រូវ​ក៏​មាន​ការ​រីក​ចម្រើន ហើយ​ការ​ដាំ​ដុះ​ស្រូវ​នៅ​ក្នុង​តំបន់​ទំនាប និង​ការ​រៀបចំ​បណ្តាញ ឬ​ប្រព័ន្ធ​ស្រោចស្រព​ក៏​បាន​ចាប់​ផ្តើម ។ ភស្តុតាង​ជា​ច្រើន​បាន​បង្ហាញ​ថា ការ​រីក​ចម្រើន​នៅ​សម័យ​នគរភ្នំ បាន​ផ្សារ​ភ្ជាប់​យ៉ាង​ជិតស្និទ្ធ​ទៅ​នឹង​ការ​រីក​ចម្រើន​នៅ​ក្នុង​វប្បកម្ម​ដំណាំ​ស្រូវ ដោយ​នៅ​ក្នុង​សម័យ​នោះ បណ្តាញ​ប្រព័ន្ធ​ស្រោចស្រព​ (Irrigation systems) តូចៗ និង​ប្រព័ន្ធ​បង្ហូរ​ចេញ (Drainage) ជា​ខ្សែ​សង្វាក់​ជា​ច្រើន​បាន​ត្រូវ​កសាង​ឡើង ។ ការ​កសាង​ប្រព័ន្ធ​ស្រោចស្រព និង​ប្រព័ន្ធ​បង្ហូរ​ចេញ​សម្រាប់​ដំណាំ​ស្រូវ​នេះ អាច​ជា​ឥទ្ធិពល​នៃ​ជំនឿ ដែល​ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​ប្រារឰ​ឡើង​ជា​ការ​គោរព​បូជា​រំលឹក​ដល់​គុណ​នៃ​ស្តេច​ភុជង្គនាគ ដែល​បាន​ពង្រីង​ទឹក​សមុទ្រ ដើម្បី​រៀបចំ​កសាង​ប្រទេស​កម្ពុជា និង​បាន​ធ្វើ​ឱ្យ​ប្រទេស​នេះ​មាន​ការ​រីក​ចម្រើន​រៀង​រហូត​មក​(Chandler,1993) ។ ការ​រៀបចំ​នេះ​អាច​ត្រូវ​បាន​ដឹកនាំ​ដោយ​ព្រះបាទ ហ៊ុន ទៀន ដែល​តាម​រឿងនិទាន​របស់​ខ្មែរ គឺជា​ព្រះ​ស្វាមី​របស់​ព្រះ​នាង​សោមា ឬ ព្រះ​នាងនាគ ឬ​ព្រះ​នាង​លីវយី និង​ជា​ព្រះរាជ​សុណិសារ​របស់​ស្តេច​ភុជង្គនាគ ក្នុង​កិច្ច​ដើម្បី​រំលឹក​គុណ​ដល់​បិតាក្មេក​របស់​ព្រះអង្គ ។ តាម​កំណត់ត្រា​របស់​អ្នក​សំពៅ​ចិន ក៏​បាន​គាំទ្រ​ទស្សនៈ​នេះ​ដែរ ដោយ​គេ​បាន​សរសេរ​ថា ក្រោយ​ពេល​ដែល​បាន​ឡើង​សោយរាជ​សម្បត្តិ ​ព្រះបាទ ហ៊ុន ទៀន ឬ កៅណ្ឌិន្យ បាន​ជំរុញ​ឱ្យ​ប្រជាពលរដ្ឋ​ឈប់​ជីក​អណ្តូង ប៉ុន្តែ​ត្រូវ​រួម​គ្នា​ជា​ក្រុមៗ​តាម​គ្រួសារ​ជីក​ស្រះ ឬ​បារាយណ៍ សម្រាប់​ជា​ការ​ប្រើប្រាស់​រួម​វិញ ។ ក្នុង​ការ​ប្រកប​របរ​ចិញ្ចឹម​ជីវិត (តាម​កំណត់​ត្រា​ចិន​នេះ​ដែរ) អ្នកស្រុក​នគរភ្នំ​ធ្វើស្រែ​ដោយ​ដាំ​ក្នុង​មួយ​ឆ្នាំ ប្រមូលផល​បី​ឆ្នាំ ។ នេះ​អាច​បញ្ជាក់​អំពី​ប្រភេទ​ដី​ដែល​ប្រកបដោយ​ជីជាតិ​នៅ​ក្នុង​ប្រទេស និង​អំពី​ប្រភេទ​ពូជ​ដែល​កសិករ​នគរភ្នំ​ដាំ​មាន​សក្តានុពល​ខ្ពស់​ក្នុង​ការ​ដុះសារ (Ratooning) ។

 

ភាគបន្ត

 

About ឈូកខ្មែរ

...ផ្ដល់​ចំណេះដឹង​សកល​ជា​ភាសា​ជាតិ
This entry was posted in កសិកម្ម and tagged , , , , , . Bookmark the permalink.

Leave a comment